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遠禍避害必讀《羅織經》

原創
2014-01-18  dtmz

遠禍避害必讀《羅織經》

 

陳敏昭

 

(三門峽行政學院 472000

 

《羅織經》是唐代武周王朝時期那個臭名昭著的、專門整人害人的酷吏來俊臣和他的黨羽編著的。此書機心縝密,邪惡有術,讓讀過的正直人無不脊冒冷汗、腳底生寒,無不感嘆中國潛文化之可怕。即便是雄才大略、才智過人的女皇武則天讀后也感嘆不已。雖然這是反人類的、刑訊逼供、羅織罪名、制造冤獄的邪惡東西,但是,它的出現也讓我們明白兩點:一是這樣反人類、反社會的東西能夠產生并且貽害數千年,一定有它滋生的土壤,這就是權力文化、專制政治,專權、集權、專政的禍根一日不除,我們每個人隨時都可能遭遇不測。君不見,即使到了現代二十一世紀,仍然有許多正直之士被莫須有的罪名而遭到傷害;二是邪惡小人肆無忌憚的赤裸相告,讓我們從另一方面提高警惕,加強防范,汲取教訓,免遭其害。遠禍避害最直接最有效的方法之一就是閱讀了解《羅織經》。

《羅織經》全文十二卷:閱人卷第一;事上卷第二;治下卷第三;控權卷第四;制敵卷第五;固榮卷第六;保身卷第七;察奸卷第八;謀劃卷第九;問罪卷第十;刑罰卷第十一;瓜蔓卷第十二。

 

閱人卷第一

 

(題之意:即便是邪惡小人也講究觀人、識人、閱人。人之本性尚私多欲、貪功委過、矯揉造作,成事者善于觀察識別,善于利用人自私的本性,果斷處理事務;敗者則失于不察不忍。信人不如信己,學習修煉閱人技藝是智者的第一功課。

[原文]人之情多矯,世之俗多偽,豈可信乎?子曰:“巧言、令色、足恭,左丘明恥之,丘亦恥之。”恥其匿怨而友人也。

[今譯]人們的情感許多是做作出來的,世間的習俗許多是虛假的,怎麼可以相信呢?孔老先生講:“甜言蜜語、和顏悅色、畢恭畢敬,左丘明認為可恥,我也認為可恥。”可恥的是他們心中藏著怨恨,表面上卻與人要好的虛偽行徑。

[原文]人者多欲,其性尚私。成事享其功,敗事委其過,且圣人弗能逾者,概人之本然也。

[今譯]人的欲望是多種多樣的,人的本性是自私的。事情成功了便享受功勞,事情失敗了便推托委過,圣人尚且不能超越這一點,這大概是人的本性所決定的吧!

[原文]多欲則貪,尚私則枉,其罪遂生。民之畏懲,吏之懼禍,或以斂行;但有機變,孰難料也。

[今譯]欲望多了就會起貪心,極端自私就會有偏差,罪惡從此便產生了。普通百姓害怕懲罰,官吏恐遭禍患,不得不收斂自己的行為;一旦有了機緣變故,誰都無法預料了。

[原文]為害常因不察,致禍歸于不忍。桓公溺臣,身死實哀;夫差存越,終喪其吳。親無過父子,然廣逆恒有;恩莫逾君臣,則莽奸弗絕。是以人心多詐,不可視其表;世事寡情,善者終無功。信人莫若信己,防人毋存幸念。此道不修,夫庸為智者乎?

[今譯]人們受到傷害常常是因為對人沒有仔細的考察了解,遭受禍患往往是由于對他人心慈手軟。春秋時期齊桓公過份相信溺愛他的臣子,最后受到臣子傷害以致死亡實在讓人哀痛;戰國時期吳王夫差沒有徹底吞并越國,最后卻導致越國滅吳。關系親密沒有超過父子的,可是像隋代楊廣那樣的逆子卻總是存在;施以恩德沒有超過君對臣的,但是像西漢末期王莽那樣的奸臣卻從未斷絕。因此說人的內心隱含著太多的欺詐,不能光看他的外表;世上的事最缺少的是愛心和同情心,但做好事的人最后卻勞而無功。相信別人不如相信自己,防范別人不要心存僥幸。不學習修煉這種技藝,怎么能成為一個有智慧的人呢?

 

事上卷第二

 

(題之意:侍奉上司莫懷二心,以順以忠,順不避媚,忠不忌曲。功歸上,罪歸己。時刻保持警惕之心,智慧勇力不要在上司面前顯露。這樣才能始終保住寵信。

[原文]為上者疑,為下者懼。上下背德,禍必興焉。

[今譯]上司的疑心重,下屬的恐懼就多。上司和下屬的心意不一致,禍事便由此產生了。

[原文]上者驕,安其心以順。上者憂,去其患以忠。順不避媚,忠不忌曲,雖為人詬亦不可少為也。上所予,自可取,生死于人,安能逆乎?是以智者善窺上意,愚者固持己見,福禍相異,咸于此耳。

[今譯]在(你)上位的人如果為人驕橫,順從他可使其心安;在(你)上位的人如果有所憂慮,向他表示忠誠可使其免除憂患。順從不要回避獻媚,忠心不要忌諱無理,這雖然常常遭人詆毀也不能少做。上司給你什么,自己就拿回什么,生死都控制在人家手中,怎么能違背他呢?因此,聰明的人善于暗中猜度上司的心意,愚蠢的人只堅持自己的見解,他們福禍不同、差別很大,都是源于這個原因啊。

[原文]人主莫喜強臣,臣下戒懷妄念。臣強則死,念妄則亡。周公尚畏焉,況他人乎?

[今譯]當主子的沒有喜歡手下的人勢力過于強大,當臣子的要戒除心中存有的非分之想。臣子權勢過大會招致死禍,非分之想會導致滅亡。明智的周公姬旦尚且懼怕這些,何況是其他人呢?

[原文]上無不智,臣無至賢。功歸上,罪歸己。戒惕弗棄,智勇弗顯。雖至親亦忍絕,縱為惡亦不讓。誠如是也,非徒上寵,而又寵無衰矣。

[今譯]上司沒有不聰明的,下屬絕無最有德行的。功勞讓給上司,罪過留給自己。戒備警惕之心不要丟失,智慧勇力不要顯露。雖然是最親近的人也要忍心斷絕,縱然是干邪惡的事也不躲避。如果真的做到這樣,不但上司會寵愛有加,而且寵信不會衰減。

 

治下卷第三

 

(題之意:治理下屬必須依靠威嚴,威嚴從禮儀中樹立,依賴于刑罰,喪失于放任嬌縱。投其所好,挾以所懼;賞有功,罰適時,恩威并施,才德相較,才能成就一番事業。)

[原文]甘居人下者鮮。御之失謀,非犯,則篡耳。

[今譯]自愿做下屬的人少之又少。上司對下級的管理如果沒有謀略,不是下級抵觸上司,就是下級奪取上司的權力。

[原文]上無威,下生亂。威成于禮,恃以刑,失之縱。私勿與人,謀必辟。幸非一人,專固害。機心信隱,交接靡密,庶下者知威而畏也。

[今譯]上司沒有威嚴,下屬就會鬧出禍亂。威嚴從禮儀中樹立,依賴于刑罰,喪失于放任嬌縱。私密的事不要讓人參與,參與謀劃的人事后一定要清除。寵信不要固定在一個人的身上,讓一個人專權一定會帶來禍害。心思一定要隱藏起來,與人交往不能過分親密,希望下屬由此感知上司的威嚴而生敬畏。

[原文]下附上以成志,上恃下以成名。下有所求,其心必進,遷之宜緩,速則滿矣。上有所欲,其神若親,禮下勿辭,拒者無助矣。

[今譯]下屬依附上司才能成就志向,上司依靠下屬群力才能取得功名。下屬有所貪求,他的心自然會要求上進,提升他應該慢慢的來,太快他就滿足了。上司想做某件事情,其神態要親切,以禮相待,下屬不要推辭,如果不以禮相待就沒有人肯協助他了。

[原文]人有所好,以好誘之無不取;人有所懼,以懼迫之無不納。才可用者,非大害而隱忍。其不可制,果大材而亦誅。賞勿吝,以墜其志。罰適時,以警其心。恩威同施,才德相較,茍無功,得無天耶?

[今譯]人有所嗜好,用其喜好的東西引誘他沒有收伏不了的;人有懼怕的東西,用懼怕的東西逼迫他沒有不接受的。有才能可以使用的人,如果沒有大的問題要暗中容忍他。如果某人桀驁不馴、難以駕馭,即便才能出眾的也要誅殺。賞賜不要吝惜,用此消磨下級的意志。懲罰要適合時宜,足以讓他得到警告。恩惠和威力一起施行,才能和品德互相比較,如果這樣做還沒有成效,那可能就是天意了。

 

控權卷第四

 

(題之意:權力是人類社會不可或缺的東西,獲權不易,保權更難。借用正義之名行事,將逆天之事統統推給敵人,同時要將自己的恩惠和高尚昭顯出來,讓老百姓都知道,這樣人心才能依附。對強橫的下屬要用錢財爵祿、虛名來拘束他們;亂世用能,盛世用忠,這樣才能長久保住權力。

[原文]權者,人莫離也。取之非易,守之尤艱;智不足弗得,謀有失竟患,死生事也。

[今譯]權力,是人們不可以缺少的。獲取權力不容易,保住權力更加艱難;智慧欠缺的人不能得到,謀略不當的人可能帶來禍患,這(掌握與控制權力)是關系生死的大事。

[原文]假天用事,名之順也。自絕于天,敵之罪也。民有其愚,權有其智。德之不昭,人所難附焉。

[今譯]借用天意行事,名義上才適合正道;逆天而行,自作自受,這是敵人的罪名。讓老百姓愚昧無知,這是掌權者的明智之處。恩惠和高尚的道德不顯示出來,人們就很難依從了。

[原文]亂世用能,平則去患。盛事惟忠,庸則自從。名可易,實必爭;名實悖之,權之喪矣。嗜權逾命者,莫敢不為;權之弗讓也,其求乃極。機為要,無機自毀;事可絕,人倫亦滅。利祿為羈,去其實害;賞以虛名,收其本心。若此為之,權無不得,亦無失也。

[今譯]混亂動蕩的時代要使用有能力的人,天下平定了要鏟除他們以絕后患。社會穩定時期只使用忠于自己的人,平庸無才的人最易掌握和歸順。名稱可以改變,實權必須力爭;如果名和實背離,權力就容易喪失。嗜好權力超過其性命的人,是沒有什么不敢做的;權力沒有主動讓給別人的,所以爭奪它的方法無所不用其極。時機十分重要,時機不當就會自取滅亡;事情可以做絕,尊卑長幼等倫理也不要顧及。用錢財爵祿來拘束他們,以消除他們可能造成的實際危害;用虛假的名位來賞賜他們,以收買他們的人心。如果這樣行事,什么權力都可以獲得,也不會失去。

 

制敵卷第五

 

(題之意:人人有敵,分辯敵友是人生最基本的事情。了解、掌握、控制、制服敵人才能成就一番事業。人最大的敵人,是沒有比不知道誰是敵人更甚,最深的禍害是和敵人友善。為了避禍獲利,也可以視友如敵、待親如疏。

[原文]人皆有敵也。敵者,利害相沖,死生弗容;未察之無以辨友,非制之無以成業。此大害也,必絕之。

[今譯]每個人都有敵人。敵人,是與他有利害沖突、生死不能相容的人。不能認清敵人就無法分辨朋友,不能制伏敵人就不能成就事業,這是人生的最大禍害,一定要根除它。

[原文]君子敵小人,亦小人也。小人友君子,亦君子也。名為虛,智者不計毀譽;利為上,愚者惟求良善。

[今譯]君子和小人為敵,也就變成小人了;小人和君子友善,也就變成了君子。名聲是虛的,有智慧的人不會計較別人的毀謗和稱贊;利益是至高無上的,愚蠢的人只是求取好的名聲。

[原文]眾之敵,未可謂吾敵;上之敵,雖吾友亦敵也。親之故,不可道吾親;刑之故,向吾親亦棄也。惑敵于不覺,待時也。制敵于未動,先機也。構敵于為亂,不赦也。害敵于淫邪,不恥也。敵之大,無過不知;禍之烈,友敵為甚。使視人若寇,待親如疏,接友逾仇,縱人之惡余,而避其害,何損焉?

[今譯]人們共同的敵人,不能說一定是我的敵人;上司的敵人,雖然是我的朋友也要與他為敵。親戚的緣故,不能說就是我該親近的人;刑罰的緣故,如果是我的親人也要舍棄。在不知不覺中迷惑敵人,以等待時機。在敵人沒有行動的時候就制伏他,這是搶先占據有利時機。在輿論上構陷敵人犯上作亂,這是不能赦免的罪名。將淫穢邪惡之事加害于敵人,這最能讓眾人鄙視他。最大的敵人,是沒有比不知道誰是敵人更大的了;最深的禍害,是和敵人友善,這是最為嚴重的事情。假如把天下人都看得像強盜一樣,對待親人像陌生人一樣,交接朋友超過了對仇人的態度,縱然人們厭惡我,卻能躲避禍害,這有什么損失呢?

 

固榮卷第六

 

(題之意:人生之吉兇并非天命,保持寵幸和顯貴也是有方法的,謹慎小心、忠心事上、百變悅上乃顯達之本。處罰人要慎察其宗,用人不求才高;示上以足,示下以惠;大仇必去,小人勿輕,則禍不可伏,怨自削減;喜怒不露聲色,全面謀劃、謹慎行動,站高望遠,著眼于未來,如此,則榮可固、兇可避。)

[原文]榮寵有初,鮮有終者;吉兇無常,智者少禍。榮寵非命,謀之而后善;吉兇擇人,慎之方消愆。

[今譯]顯達和寵幸有開始的時候,能保持到最后的就很少了;吉利和兇險沒有不易變的,有智慧的人才能減少禍事。顯達和寵幸不是命里就有的,先有仔細的謀劃后才能有成效;吉利和兇險是選擇人的,謹慎小心才能消災免禍。

[原文]君命無違,榮之本也,智者舍身亦存續。后不乏人,榮之方久,賢者自苦亦惠嗣。官無定主,百變以悅其君。君有幸臣,無由亦須結納。人孰無親,罪人慎察其宗。人有賢愚,任人勿求過己。

[今譯]君主的命令不要違抗,這是顯達的根本,有智慧的人寧肯犧牲自己也要讓顯達延續下去。后代不缺乏人材,顯達才可持久,賢明的人情愿自己吃苦也要惠及后人。官位沒有固定的主人,用機智多變取悅他的君主(才能保住官位)。君主都有寵幸的臣子,沒有什么原由也必須和他們結交往來。人都有三親六故,懲罰人的時候一定要仔細審察他的家族。人有賢明和愚蠢之別,任用人不必要求他們的才能高過自己。

[原文]榮所眾羨,亦引眾怨。示上以足,示下以惠,怨自削減。大仇必去,小人勿輕,禍不可伏。喜怒無蹤,慎思及遠,人所難圖焉。

[今譯]顯達為眾人所羨慕,也能引發眾人的怨恨。對上司要表示心滿意足,對手下要施以恩惠,怨恨自然就會減少了。大的仇人一定要鏟除,無恥小人不要輕視,禍患就不能隱藏。高興和憤怒的心情不露蹤跡,謹慎思考放眼遠處,人們就很難圖謀他了。

 

保身卷第七

 

(題之意:隱藏不露,莫重利好名;責己宜苛,責人勿厲;多行善,莫以行善保平安;少作惡,不以作惡求顯達。自憐人憐,自棄人棄。如此,才能保全身家性命。)

[原文]世之道,人不自害而人害也;人之道,人不恕己而自恕也。

[今譯]世間的道理,人們不傷害自己卻遭到別人的傷害;做人的道理,別人不原諒自己而自己卻能原諒。

[原文]君子惜名,小人愛身。好名羈行,重利無虧。名德不昭,毀謗無損其身;義仁莫名,奸邪不以為患。陽以贊人,置其難堪而不覺;陰以行私,攻其諱處而自存。

[今譯]君子愛惜名譽,小人愛護自己。喜好名譽就會束縛人的行為,重視利益就不會吃虧。名望和德行不張顯的時候,誹謗就不能損害他本身的清譽;義氣和仁德不顯露,奸詐邪惡的人就不會把他視為禍患。表面上贊美別人,讓他難以忍受卻不知真意;背地里為達私利,攻擊他最忌諱的地方而保存自己。

[原文]庶人莫與官爭,貴人不結人怨。弱則保命,不可作強;強則斂翼,休求盡善。罪己宜苛,人憐不致大害。責人勿厲,小惠或有大得。

[今譯]百姓不要與官府爭斗,富貴的人不要輕易和人結下怨仇。身為弱者要保全性命,不能逞強顯能;身為強者要收斂羽翼,不可求取完美無缺。責備自己應該苛刻,使人憐憫就不會招致大的禍害。責罰他人不要過于嚴厲,小的恩惠有時能帶來大的收獲。

[原文]惡無定議,莫以惡為惡者顯;善無定評,勿以善為善者安。自憐人憐,自棄人棄。心無滯礙,害不侵矣。

[今譯]惡沒有固定的說法,不把做惡當作惡的顯達;善沒有固定的評判,不把行善視為善人的平安。自己憐惜自己別人才會憐惜,自己厭棄自己別人也會厭棄。思想沒有停滯阻礙,跟上時代的發展變化,禍害就無法侵犯了。

 

察奸卷第八

 

(題之意:奸佞者誤國害民,忠誠者往往給自己帶來禍害。識別忠奸、認識敵友是處世的基本法則,但是忠奸易變。上所用者,奸亦為忠;上所棄者,忠亦為奸;眾人之敵,非奸亦奸;眾人之友,其奸亦忠。社會上奸佞者眾而忠誠者寡,人人都說自己忠誠可靠,這其實是個表象。

[原文]奸不自招,忠不自辯。奸者禍國,忠者禍身。

[今譯]作奸害科者從來不會自己招認,忠誠者不能自己辯解。奸佞損害國家,忠誠者往往損害自身。

[原文]無智無以成奸,其智陰也。有善無以為奸,其知存也。

[今譯]沒有智謀不能成為奸臣,他們的智謀都是陰險的。心存良善不會成為奸臣,他們的良知沒有喪失。

[原文]智不逾奸,伐之莫勝;知不至大,奸者難拒。忠奸堪易也。上所用者,奸亦為忠;上所棄者,忠亦為奸。

[今譯]智謀不超過奸臣,討伐他就不能獲勝;良知不深厚廣大,對奸臣就難以抗拒。忠臣和奸臣是可以變換的。君王任用信得過的人,雖然是奸臣也被看做忠臣;君王拋棄不用的人,即使是忠臣也會被視為奸臣。

[原文]勢變而人非,時遷而奸異,其名難恃,惟上堪恃耳。好惡生奸也。人之敵,非奸亦奸;人之友,其奸亦忠。

[今譯]時勢變了人就不同,時間變了奸臣就有分別,忠奸的名稱難以依賴,只有君王才是最可靠的依賴。喜歡和厭惡產生奸臣。眾人(或君王)的敵人,不是奸佞的也被視為奸佞;眾人(或君王)的朋友,是奸臣的也被視為忠臣。

[原文]道同方獲其利,道異惟受其害。奸有益,人皆可為奸;忠致禍,人難為忠。奸眾而忠寡,世之實也;言忠而惡奸,世之表也。

[今譯]道義相同才能獲得利益,道義不同只能得到災害。當奸臣有好處,人們都可以成為奸臣;當忠臣招致禍患,人們就很難做忠臣了。奸臣多而忠臣少,這是世間真實的狀況;說自己是忠臣而厭惡奸臣,這是世間表面的現象。

[原文]惟上惟己,去表求實,奸者自見矣。

[今譯]獻媚君王只是為了自己,揭去表面探求實質,奸臣自然就會顯現出來了。

 

謀劃卷第九

 

(題之意:官場如同戰場,上下左右隨時都要相互觀察、分析、判斷,誰為敵,誰為友,隨時準備結成聯盟,共同對敵。謀劃要縝密,行動要迅速,除惡務盡,斬草除根,不給對手留下翻身的機會。)

[原文]上不謀臣,下或不治;下不謀上,其身難晉;臣不謀僚,敵者勿去。官無恒友,禍存斯虛,勢之所然,智者弗怠焉。料敵以遠,須謀于今;去賊以盡,其謀無忌。欺君為大,加諸罪無可免;枉法不容,縱其為禍方懲。

[今譯]君主不用計謀統御臣子,有的下屬就無法治理;下屬不用計謀對付君主,他們自身的官職就難以晉升;官員不用計謀對付同僚,他的敵人不能鏟除。官場上沒有永遠的朋友,禍患常常發生在片刻之間,這是形勢的使然,有智慧的人對此不能松懈。長久觀察、預料、判斷敵人,必須從現在做起;鏟除賊人要達到全殲,他的謀劃就不能對你有所傷害。欺騙君主是大罪,把這個罪名強加在別人身上他就不能幸免;破壞法律不能寬容,放縱他讓其生出禍亂才加以懲罰。

[原文]上謀臣以勢,勢不濟者以術。下謀上以術,術有窮者以力。臣謀以智,智無及者以害。事貴密焉,不密禍己;行貴速焉,緩則人先。其功反罪,彌消其根;其言設繆,益增人厭。行之不輟,不亦無敵乎?

[今譯]君主憑借權勢謀劃臣子,勢力衰弱的時候要依靠權術。下屬依靠權術謀劃君主,權術窮盡的時候就憑借實力。臣子用智計謀劃同僚,智計達不到的時候就用傷害。事情貴在保守秘密,不能保守秘密就禍及自身;行動貴在迅速快捷,緩慢拖拉就讓別人占了先機。有功勞的反而加罪于他,從根子上消除其痕跡;再設計一個荒誕不經的說法指告是他說的,這最能增加人們的厭惡。謀劃行為不停止,不就沒有了敵手嗎?

 

問罪卷第十

 

(題之意:問罪卷赤裸裸地把刑訊逼供羅織罪名、制造冤獄的伎倆相告。

[原文]法之善惡,莫以文也,乃其行焉;刑之本哉,非罰罪也,乃明罪焉。

[今譯]法律的好壞,不在條文本身,而是它的執行;刑罰的根本,不在如何處罰犯罪,而是如何確定犯罪。

[原文]人皆可罪,罪人須定其人。罪不自招,密而舉之則顯。上不容罪,無諭則待,有諭則逮。人辯乃常,審之勿憫,刑之非輕,無不招也。或以拒死,畏罪釋耳。人無不黨,罪一人可舉其眾;供必無缺,善修之毋違其真。事至此也,罪可成矣。

[今譯]人都是可以定罪的,加罪于人必須先確定對象。罪行不會自動暴露,密告并檢舉他就會讓罪行顯現。君主不會容忍犯罪,沒有諭旨就耐心等待,有諭旨就馬上逮捕。人們自辨無罪是正常的,審訊他們不要心存憐憫,刑罰他們不能出手輕微,這樣做他們就沒有不招認的。有的人因為拒不認罪被責打致死,這種情況可用畏罪自殺來解釋說明。人沒有不結黨營私的,給一人定罪便可揭發出他的同伙;供狀必須沒有破綻,把被告供狀編撰修補使之不違反真實。事情做到這樣,罪案就可以成立了。

[原文]人異而心異,擇其弱者以攻之,其神必潰。

[今譯]人不同他們的思想觀念就有差異,選擇他們的薄弱之處加以攻擊,他們的精神就會崩潰。

[原文]身同而懼同,以其至畏而刑之,其人固屈。憐不可存,憐人者無證其忠。友宜重懲,援友者惟其害。

[今譯]人的身體基本相同,也都害怕責罰,用他最畏懼的東西給他動刑,他就一定會屈服。不可以存有憐憫,憐惜別人的人并不能以此證明他的忠正。朋友應該從重懲處,幫助朋友的人只能給他自己招來禍害。

[原文]罪人或免人罪,難為亦為也。

[今譯]加罪于人或赦免人罪,雖然都不容易,也要勉為其難。

 

刑罰卷第十一

 

(題之意:本卷與上卷一樣,都是談論刑訊逼供的。

 [原文]致人于死,莫逾構其反也;誘人以服,非刑之無得焉。刑有術,罰尚變,無所不施,人皆授首矣。

[今譯]讓人達到死亡的境地,沒有比構陷他謀反更能奏效的事了;誘導人們做到服從,不刑罰他們就達不到目的。刑訊是講究方法的,處罰要有所變化,施行的手段沒有限制,人們就都會伏法認罪了。

 [原文]智者畏禍,愚者懼刑;言以誅人,刑之極也。明者識時,頑者辯理;勢以待人,罰之肇也。

[今譯]有智慧的人畏懼禍事,愚笨的人害怕刑罰;用言語來殺人,這是刑罰中最高明的。聰明的人能認清當前的客觀形勢,愚頑的人卻一味辯說有理與無理;按照形勢的要求對待他人,這是責罰人的出發點。

 [原文]死之能受,痛之難忍,刑人取其不堪。士不耐辱,人患株親,罰人伐其不甘。人不言罪,加其罪逾彼;證不可得,偽其證率真。刑有不及,陷無不至;不患罪無名,患上不疑也。

[今譯]死亡可以接受,痛苦難以忍耐,給人動刑選取他們不能忍受的。讀書人忍耐不了屈辱,人們都擔心株連自己的親人,懲罰人要攻取他們不情愿處。人們不承認有罪,就此加害他的罪名比原來的罪名還大;證據不能得到,偽造證據大概像真的一樣。刑罰有做不到的地方,誣陷卻什么都可以做到;不要擔心給人加罪沒有名義,只擔心君主沒有猜疑之心。

 [原文]人刑者非刑也,罰人者非罰也。非人乃賤,非罰乃貴。賤則魚肉,貴則生死。人之取舍,無乃得此乎?

[今譯]被人用刑的人會受到非人的待遇,懲罰別人的人自己也會避免懲罰。遭受非人的待遇就低賤,不受懲罰就高貴。低賤的人就任人宰割,高貴的人就主宰別人的生死命運。人們的選擇態度和行為,恐怕是源于此吧?

 

瓜蔓卷第十二

 

(題之意:本卷討論的是最邪惡的東西——瓜蔓與株連。最后一段再次討論了敵和友都是暫時的,隨著形勢和情勢而相互轉化,所以,明智者能夠根據形勢化敵為友或陷友為敵。在權力社會里,權不可棄,情不可濫,友不可密,心不可托。)

[原文]事不至大,無以驚人;案不及眾,功之匪顯。上以求安,下以邀寵,其冤固有,未可免也。

[今譯]事情不是很大,就不能讓人震驚。案件牽扯的人不多,功勞就不突出。君主用它來求取安定,臣子用它來邀功取寵,這里的冤情一定會有,卻是不可能避免的。

[原文]榮以榮人者榮,禍以禍人者禍。榮非己莫恃,禍惟他勿縱。罪無實者,他罪可代;惡無彰者,人惡以附。心之患者,置敵一黨;情之怨者,陷其奸邪。

[今譯]真正的顯達是能讓他人也顯達,真正的禍患是能使他人也致禍。不是自己掙來的榮耀不要倚仗,只要是他人的禍患就不要放過。罪名沒有實際證據,用其它的罪名來替代;惡行沒有顯露,用他人的惡行來依附。心腹的禍害,把他誣指為是敵人的同伙;情感上怨恨的人,陷害他是奸詐邪惡的小人。

[原文]官之友,民之敵;親之友,仇之敵,敵者無常也。榮之友,敗之敵;賤之友,貴之敵,友者有時也。是以權不可廢,廢則失本,情不可濫,濫則人忌;人不可密,密則疑生;心不可托,托則禍伏。智者不招己害,能者尋隙求功。餌之以逮,事無悖矣。

[今譯]官吏的朋友,(在官民對立的社會里)就是百姓眼里的敵人;親人的朋友,在仇人眼中也成了敵人,所以說敵人是變化不定的。顯達時的朋友,就是敗落時的敵人;貧賤時的朋友,就是富貴時的敵人,所以說朋友是暫時的。因此說權力不可放棄,放棄了就失掉了根本;同情心是不能隨便施予的,太隨便了就會招人忌恨;與人交往不能過于親密,太親密就會產生疑慮;心事不能托付別人,托付別人就埋下了禍根。有智慧的人不會為自己招惹禍害,有能耐的人隨時能夠發現機會尋求功名。用誘餌逮捕他,事情沒有不成的。

 

2012828日星期二初稿,

2014117日星期五,修改于上陽書院

 

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